Конструктивная и деструктивная роли религии в обществе

Общество – явление, без которого невозможно существование человека, поскольку каждый индивид проявляет себя через совокупность ролей или статусов, которые он занимает в различных группах, общностях, институтах. Социум всегда неоднороден, хотя и структурирован. Причем его элементы могут органично сочетаться друг с другом, а могут находиться в состоянии конфронтации. Для регулирования взаимодействия разных социальных групп существуют социальные институты. Согласно концепции Г. Спенсера, таких институтов шесть, а именно: домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные и промышленные [1]. Ученый подчеркивает единое происхождение церковных и политических социальных институтов, существовавших на ранних стадиях развития государства в обрядовых формах. Это в свою очередь, позволяет говорить о том, что сферы влияния религии и светских регулирующих институтов тождественны. При этом одна из главных функциональных задач религии, согласно социологическим воззрениям Э. Дюркгейма [2], «создание и укрепление общественной солидарности» [3], то есть – объединение общества на основе определенных законов, системе правил и норм. Поэтому в данной статье предпринята попытка проанализировать влияние религии на социокультурную действительность, определив особенности ее негативного и позитивного проявления.

Обращаясь к историко-культурному опыту, мы обнаруживаем, что религия и государство были взаимообусловлены, выполняли одинаковые социальные задачи. Например, теократическая модель государства позволила сформировать основы существования средневековой арабской цивилизации [4]. Или, религиозной картиной мира объяснялась варно-кастовая природа индийского общества, закрепленного в законах Ману [5], которые регулировали взаимодействие социальных групп и общностей народов индийского субконтинента.

С другой стороны, религия и религиозные движения могут разрушать привычную картину мира и структуру общества. Например, появление протестантизма, как философии нового буржуазного класса, способствовало потере политического, социального и экономического господства католической церкви [6]. Или, создание церкви Сатаны в ХХ столетии стало одним из катализаторов деградации нравственных ценностей и развития негативных социальных явлений, таких как наркомания, сексуальные извращения и пр. [7].

Характерно, что в отличие от политико-государственных институтов, религия базируется не на основе формализованных законов, а закреплении определенного набора ценностных ориентаций отдельного человека или социума в менталитете, духовности общества. Формы заповедей или религиозных законов опираются на духовные смыслы. Иными словами, религия выступает для определенного слоя общества не просто системой норм или образом жизни, а философией и смыслом существования. Это выводит религию за рамки формальной структуры общества, регулируемой законом, политическими институтами и государством.

Основой религии является вера. Данную религиозно-философскую категорию невозможно определить с позиций формальной логики, поскольку это явление постоянно находится в изменяющемся состоянии, трансформируясь под влиянием новых событий, межкультурного общения, личных психологических факторов. Опираясь на личный опыт и убеждения человека, вера воспринимается от предшествующих поколений в историко-культурном контексте или в форме традиции. В итоге религиозные представления складываются как на чувственно-эмоциональном уровне, так и на рациональных основах, создавая религиозное мировоззрение, в котором могут проявляться конструктивное и деструктивное влияние религиозного фактора. Для обоснования данного тезиса следует охарактеризовать типы религиозного мировоззрения [8], демонстрируя их положительные и отрицательные стороны. В самом общем виде можно определить семь типов религиозного мировоззрения: компенсаторский, двоеверческий, ортодоксальный, неформальный (неортодоксальные верующие), эклектичный, дуалистический, материалистическо-атеистический.

Для компенсаторского актуально обращение к Богу в трудных жизненных ситуациях, когда религия становится поддержкой, способом решения морально-нравственные проблем. Но компенсаторы, как правило, не обладают должной степенью религиозной грамотности, судят о собственной и чужой религиях поверхностно, опираясь на обыденные социальные стереотипы, в том числе ложные, закрепляя в обществе отрицательные мнения о разных религиозных культурах, что может провоцировать социальные конфликты.

Для двоеверческого типа характерно признание официальной религии, ее ритуалов, одновременно реализация в жизни языческих пережитков и верований. Это может выражаться в поддержании этнических традиций, что позволяет укреплять межпоколенные связи, сохранять культурно-исторический опыт. Благодаря традиции поддерживается этническая и национальная идентичность. Одновременно, суеверия, реконструкции магических обрядов в современном обществе способствуют развитию черной магии, колдовства и пр. феноменов, на фоне которых может развиваться мошенничество или психологические манипуляции одних людей над другими.

Ортодоксальный тип мировоззрения. Его придерживаются служители культа и верующие, которые строго следуют всем предписаниям религии. Именно ортодоксальный тип содержит в себе значительную долю негативных религиозных факторов, поскольку его крайние проявления выражаются в фанатизме и экстремистских формах, особенно если речь идет о политической борьбе. Например, арабо-израильский конфликт постоянно находит для себя питательную почву в среде ортодоксальных иудеев и воинственно настроенных мусульман. Или деятельность мусульманских экстремистских организаций строится не на духовно-философских исканиях, а на слепом копировании и выполнении предписаний ислама и желании навязать подобный образ жизни другим обществам. Для ортодоксальности характерно отсутствие гибкости, низкая степень восприятия новаций, трансформаций жизни. Вогнав собственную жизнь в схему религиозных законов и правил поведения, религиозные фанатики нетолерантны по отношению к единоверцам менее строго придерживающихся религиозных устоев и агрессивны по отношению к «чужакам».

Тем не менее, не следует любого ортодоксального верующего и тем более священнослужителя оценивать с таких позиций. Мягкая степень ортодоксии выражается в действительном следовании всем нормам и правилам веры, соблюдению предписаний религии в своей социальной группе.

Неформальный (неортодоксальные верующие) тип мировоззрения проявляется в том, что верующие не следуют строго ритуалам и традициям, учитывая требования современной жизни. Для них религия – символ национальной культуры, достойный уважения и почитания, основа национального самосознания. Доминирующие черты такого типа – демократизм и модернизм. Поэтому здесь сложно проявиться негативным особенностям религии, ведь верующий учитывает все требования современности, в том числе и правовые, его религиозная культура обладает открытым характером.

Эклектичное мировоззрение сочетает в себе религиозные идеалы и практики разных религиозных традиций, нацелено на религиозный диалог в поисках единой духовной истины. Это выражается, например, во включении в свой образ жизни чужих религиозных ритуалов. Например, различных медитативных практик религий Центральной и Юго-Восточной Азии. Вместе с тем, подобный синкретизм проявляется в философии и деятельности различных эклектичных сект (например, Аум Сенрикё, кришнаизм и пр.). Здесь истинные смыслы мистико-духовного опыта Востока не раскрываются, а используются техники в целях психологического воздействия на адептов.

Дуалистический тип мировоззрения, в котором признается идеальное и материальное начало мира является промежуточным. В процессе эволюции ценностей индивида он трансформируется в какую-либо другую форму религиозного сознания. Поэтому определенного влияния на действия религиозного или антирелигиозного характера здесь не оказывается.

Наконец, материалистическое и атеистическое мировоззрение строится на отрицании или отвержении религии и идеи сверхъестественного происхождения мира, следовательно, исключения себя из религиозной жизни. Бога здесь заменяет наука, идеология и т.д. Как правило, материалистическая картина мира проявляется в социальных группах с высоким уровнем образованности, приоритетами научного познания мира. Крайнее проявление атеистического сознания может реализовываться в воинственно-политических формах, как это происходило в Советском Союзе, где атеистическое мировосприятие навязывалось, ущемлялись права верующих всех конфессий. В демократическом обществе атеисты могут вступить в противостояние и конфликты с ортодоксальными верующими вследствие банального неуважения и пренебрежения первых религиозными традициями в целом.

Таким образом, проанализированные типы мировоззрения нам демонстрируют, что религия в зависимости от степени религиозности способна проявляться как цементирующий и одновременно дестабилизирующий социальный фактор.

Но проявление той или иной грани религиозного мировоззрения зависит от общекультурной обстановки социума и отдельного индивида, а также от степени и способах взаимодействия одних социальных групп и общностей с другими. Особое значение здесь приобретает уровень правовой культуры [9] и правосознания [10] религиозной общности или индивида, который тесно взаимосвязан с общим состоянием культуры. Так, высокая планка культуры, как правило, способствует адекватному проявлению религиозности, а потребность в религиозном образе жизни не может вступать в противоречие с общеправовой культурой, а также социальными устоями определенного государства или иной религиозной группой.

Хотя здесь наиболее сложно достигнуть баланса между религиозным и светским законом, разграничить духовное миропонимание и вопросы социального взаимодействия. Сложности в достижении органичного сосуществования религиозного и светского закона нам демонстрирует неоднозначная социокультурная жизнь в ряде мусульманских стран (Иран, Афганистан, Пакистан и пр.), где не только нарушаются права представителей других конфессий, но и религиозный закон принимает деструктивные формы, не всегда соответствующие нормам ислама. Или, в государствах с атеистической идеологией нет путей для разрешения конфронтации с религиозными социальными группами. Например, репрессивная политика Китая по отношению к народам Тибета, менталитет которых немыслим без теократической схемы.

Во многом соотношение религиозности и религиозной культуры с общим состоянием социума обусловлен функциями религии, которые могут обладать двояким проявлением, то есть нести конструктивное и деструктивное начала одновременно. Следует раскрыть данное утверждение подробно с помощью характеристики различных функций религии. Так, нормативная (воспитательная) функция необходима для формирования нравственных ценностей. Именно религиозная картина мира, заповеди и запреты объясняют гуманистические идеалы, табуируют безнравственные поступки и антисоциальные действия. Даже неформальные верующие или личности с компентсаторским отношением к религии зачастую воспитывают потомство на основе религиозных идей. Вместе с тем, именно «зацикленность» на нормах религии приводит к слепому воспроизводству разрешенных поступков без учета требований современной жизни. Это влечет за собой создание новых запретов, идущих в разрез с общим законодательством и наносящим вред и ущерб другим людям. Например, отказ от экстремальных операций, таких как переливание крови в среде последователей иеговизма в угоду религиозной идеологии. Или, возведение в абсолют понятия «харам» [11] у ортодоксальных мусульман проявляется в расовой и половой дискриминации.

Очевидна и интегративная роль религии. Ведь на основе единой религиозной системы формировались цивилизации. Общая религия сближает представителей разных обществ, поскольку религиозный фактор выступает общей основой их идентичности. Кроме того, в религиях заложены идеальные модели духовности человека, базирующиеся на гуманистических началах. Поэтому часто религиозные деятели выступают в качестве миротворцев, призывая к религиозному диалогу. Но наряду с интеграцией религия служит идеологической базой для локализации обществ, обостряя межнациональные противоречия и конфликты, разделяя все общество на две категории (свои и чужие), где маркером выступает именно религиозный фактор.

Наконец, легитимирующая функция религии с одной стороны является примером интеграции общества благодаря созданию законов и права. Именно в таком качестве религия выступала в средневековых обществах, где религия не отделялась от светской власти. С другой стороны, представители любой секты или иного по форме деструктивного культа выражается в создании собственной системы законов, нарушающих общепринятую законность, а потому заставляющих своих адептов неизбежно заниматься нелегитимной деятельностью.

Немаловажно, что одно и то же религиозное явление может для разных социальных и культурных общностей играть положительные и отрицательные роли. Например, при смене исторических этапов, новые религиозные течения символизируют зарождение принципиально иных ценностей и смыслов существования, но кардинально разрушают старый мир. В частности, такие мировые религии как христианство и ислам в момент своего генезиса и становления ломали привычные стереотипы существования, но, одновременно помогли найти человечеству новые гуманистические ориентиры.

Таким образом, сказанное выше позволяет заключить, что религия способна в обществе реализовывать как конструктивный, так и деструктивный потенциал. Это зависит не только от степени религиозности, но и конкретных целей социальной группы, использующих ту или иную религиозную систему в целях утверждения в обществе. Традиционные религии, секты, нетрадиционные учения и пр. религиозные группы играют одновременно положительные и отрицательные роли в обществе в контексте особенностей его политической, социально-экономической, правовой и культурной жизни.

[1] См.: Введение в общее религиоведение. Учебник / под ред. проф. И.Н. Яблокова. М., 2001. С. 219.

[2] Более подробно см.: Дюркгейм, Э. О разделении общественного труда / Э. Дюркгейм М., 1991; Он же. Метод социологии. М.: Наука, 1991.

[3] См.: Введение в общее религиоведение…С. 241.

[4]Более подробно см.: Гаврилова, Ю.Б., Емельянова, В.В. Ислам: Карманный словарь / Ю.Б. Гаврилова, В.В. Емельянова. СПб, 2002; Нерсесянц, В.С. История политических и правовых учений / В.С. Нерсесянц. М., 1998; Рахман Х.У. Краткая история ислама / Х.У. Рахман М., 2003 и др.

[5] Более подробно см.: Древо индуизма. М.,1999; Нерсесянц, В.С. История политических…; Мень, А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. В 2 кн. / А. Мень. М., Кн. 1 и др.

[6] Более подробно см.: Основы религиоведения: учеб. / под ред. И.Н. Яблокова. М., 2005; Христианство: Словарь / под общ. ред. Л.Н. Митрохина. М., 1994; Энгельс Ф. К истории первоначального христианства / Ф. Энгельс М.: Политиздат, 1979.

[7] Более подробно см.: Бартон Б. Тайная жизнь сатанистов: Авторизованная биография Антона ЛаВея / Б. Бартон. М., 2004; Гилмор П. Сатанинские писания / П. Гилмор. М., 2008; Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты: опыт систематического исследования / А. Дворкин Н. Новгород, 2005; ЛаВей, А.Ш. Сатанинская библия / А.Ш. ЛаВей. М., 1996.

[8] Более подробно см.: Бердяев Н. А. Самопознание / Н.А. Бердяев М., 1990; Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта / И.А. Ильин М., 1993; Левада Ю. А. Социальная природа религии / Ю.А. Левада М., 1965; Лобовик Б. А. Религиозное сознание и его особенности. Киев, 1986; Религиоведение: учебное пособие / научный редактор д.ф.н., проф. А.В. Солдатов. СПб, 2003. С. 120-132 и др.

[9] Более подробно см.: Кистяковский Б. А. Право и метод // Русская философия права: философия веры и нравственности: Антология / Б.А. Кистяковский. СПб., 1997; Молчанов А. А. Правовая культура в социальной жизни: вопросы методологии / А.А. Молчанов // Правоведение. 1991. № 1. С.63-73; Розин В. М. Генезис права / В.М. Розин. М., 2003; Смоленский М. Б. Правовая культура и личность в контексте Российской государственности. Монография / М.Б. Смоленский Ростов-на-Дону, 2003 и др.

[10] Более подробно см.: Алексеев С. С. Архипов С.И. и др. Теория государства и права / С.С. Алексеев, С.И. Архипов. М., 2005; Высоких Ю. В. К вопросу о первоисточниках правосознания / Ю.В. Высоких // «Социум и власть». 2007. № 1(13). С. 58-60; Лазарев В.В. Общая теория права и государства. Учебник для юридических вузов под редакцией академика РАЕН / В.В. Лазарев. М., 1996; Остроумов Г. С. Правовое осознание действительности / М., 1969; Фарбер И.Е. Правосознание как форма общественного сознания / М., 1963 и др.

[11]Харам («запретное»; синоним мазхур) – поступки, являющиеся греховными и запретными. Действия, причисляемые к Х., имеют три степени запретности: 1) абсолютно запретные действия (батил); 2) действия порочные, но могущие быть исправленными (фасид); 3) поступки, правильные по форме, но преступные по сути (сахих) (цит. По: Гаврилова Ю.Б., Емельянов В.В. Указ. соч. С. 120).